Всего новостей: 2555032, выбрано 1 за 0.001 с.

Новости. Обзор СМИ  Рубрикатор поиска + личные списки

?
?
?  
главное   даты  № 

Добавлено за Сортировать по дате публикации  | источнику  | номеру 

отмечено 0 новостей:
Избранное
Списков нет

Смагулов Марат в отраслях: Внешэкономсвязи, политикавсе
Смагулов Марат в отраслях: Внешэкономсвязи, политикавсе
Казахстан > Внешэкономсвязи, политика > camonitor.com, 28 октября 2016 > № 1952447 Марат Смагулов

Традиционный ислам «по-казахски» против ваххабитской идеологии

Автор: Сауле Исабаева

Борьба с салафизмом в Казахстане сейчас находится на той стадии, когда все понимают, что нужно что-то делать, но при этом ничего не делается. Звучат лишь отдельные предложения вроде запрета радикального течения на законодательном уровне или усиления пропаганды традиционного ислама. Но все эти идеи хороши в теории, а на практике они рискуют разбиться о суровую реальность…

Проблема в том, что салафитско-ваххабитская идеология уже успела проникнуть во все сферы нашей жизни и даже занять доминирующие позиции в обществе. Следовательно, пытаться выбить ее из сознания людей одним только росчерком пера или вялыми нравоучениями все равно что «толочь воду в ступе». Здесь нужны кардинально иные методы, которые заставят казахстанцев понять, что салафизм выступает против всего того, во что они верят и что чтят...

Мы продолжаем искать ответы на вопрос, как можно обратить эту опасную тенденцию вспять, и сегодня у нас в гостях теолог-религиовед Марат Смагулов.

– Марат Аманжолович, часто говорят, что салафитско-ваххабитская идеология явно противоречит традициям казахского народа. В чем конкретно это проявляется?

– Для начала хочу отметить, что процесс исламизации казахов развивался посредством значительного воздействия суфийских идей и представлений, поскольку они не отвергали казахские обычаи, проявляли к ним лояльность, поддерживали древние институты. Поэтому наши традиции тесно связаны с суфизмом. Все знаменитые казахские мыслители и акыны творили в русле этого духовно-интеллектуального направления ислама. Даже во времена «красного террора» благодаря суфийским шейхам казахи продолжали выполнять религиозные обряды.

Ваххабиты же отрицают любые традиции и обычаи, называя их бидьа (нововведение). К примеру, они отрицают бата (пожелание благ). Хотя казахи-суфии испокон веков трепетно относятся к благословению старцев, хазретов и хальпе. Эта красивая традиция соответствует шариату.

Мало кто знает, что хазреты – это ученые и духовные наставники. Эта прослойка мусульманской интеллигенции была «стержнем» духовного развития народа. Также как и у других народов шейхи, ишаны, ахуны, эфенди, ходжа. Хазреты назначали по районам и аулам своих «хальпе» (халифа – представителя).

Ваххабиты также отвергают поминки (семь дней, сорок дней, годовщину и т.д.). Однако мы знаем, что казахи строго придерживаются погребально-поминальной обрядности. Как правило, они приглашают муллу, который читает проповедь, вспоминает усопшего добрыми словами, дает бата, моля Создателя о прощении его грехов и ошибок, а также о том, чтобы он ниспослал все блага близким покойного. Все это соответствует шариату.

Кроме того, ваххабиты не приемлют посещения могил с просьбой помощи у мертвых, считая это язычеством. Тогда как казахи традиционно навещают своих умерших родственников, особенно в тяжелые периоды жизни, поминают их, молятся, читают Коран. Тем более что посещать могилы заповедовал сам Пророк (мир ему).

Кстати, ваххабиты в принципе отрицают чтение Корана умершим: мол, написан он только для живых.

Еще они отказываются от такой казахской традиции, как «салем беру», объясняя это тем, что нельзя поклоняться кому-то, кроме Аллаха. Как известно, исторически (особенно в южных районах Казахстана) невестки приветствуют поклоном родителей мужа в знак уважения и принятия их как своих родителей. На свадьбе невестки также кланяются всем близким родственникам супруга, а те одаривают ее подарками.

Ваххабиты отрицают приветствие аксакалов (старцев) вставанием и подачей обеих рук, а тем более целование рук (якобы по сунне допустимо подавать только одну руку и запрещено вставать). Хотя все это соответствует шариату.

Ваххабиты отвергают любую музыку, танцы и в целом искусство. Думаю, излишне говорить о том, что означает для казахов музыка – мелодии домбры, айтыс. Тем более что она разрешена в исламе (кроме пошлой, толкающей на разврат и преступления).

Такое же отношение сложилось у ваххабитов к тумарам (обереги и амулеты) и народным лекарям. Якобы все это от язычества. Но, как вы знаете, казахи-суфии всегда надевали своим детям тумары от сглаза, что не противоречит шариату. Народные лекари (тәуіп) и костоправы лечили нетрадиционными методами: травами, массажем, чтением Корана и молитв. Разумеется, неприемлемо, когда аферисты обманывают людей, называя себя тәуіп.

– Теперь что касается традиционной национальной одежды казахов…

– Ваххабиты, буквально понимая смысл аятов и хадисов, даже внешний вид разделили на белое и черное. Но укороченные штаны, белые платья для мужчин и черные для женщин не соответствуют национальному духу казахов. Кочевники-воины всегда старались одеваться практично, в соответствии с погодой и временем года. Поэтому современная одежда вполне отвечает потребностям мусульман.

К примеру, надевая укороченные штаны, ваххабиты ссылаются на буквальное понимание хадиса: «то, что из одежды ниже щиколоток – в огне ада». Хотя он был сказан людям, волочившим по песку свои платья и тем самым демонстрировавшим свое богатство перед бедными, которым не хватало материала на то, чтобы прикрыться от палящего солнца. То есть хадис учил мусульман избегать излишеств.

Что касается бороды, то казахи носили ее, но запрещали отращивать длинные и неухоженные бороды молодым людям, видя в этом признак высокомерия. Как правило, такие бороды могли позволить себе люди с жизненным опытом. У нас даже сложился определенный образ аксакала как белобородого, умудренного жизнью старца.

То же самое можно сказать о женщинах-казашках, которые никогда не закрывали лица паранджой. Особенностью гардероба кочевниц были цветные платья и платки (несколько шелковых платков поверх головы). Белые кимишеки, как правило, носили женщины в возрасте и уважаемые бабушки рода. Черные платья было принято надевать по печальным и траурным поводам, но никак не на тоях или праздниках.

– В чем, по-вашему, заключается главная опасность идеологии ваххабизма для нашего народа?

– В том, что мы до сих пор не можем восстановить преемственность поколений в духовной сфере. В первую очередь это касается двух институтов – ханства и хазретства. Для России угрозу представлял институт ханства, который надо было упразднить и назначить своих марионеток. А для коммунистов опаснее был институт хазретства. Хазреты не вмешивались в политику, но они были духовной опорой народа, поэтому их уничтожали с особой жестокостью.

Так вот, ваххабиты хотят построить на обломках нашей духовности свою идеологию. С этой целью они критикуют суфизм и наши традиции как не соответствующие шариату.

Причем Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК) как религиозное объединение не в состоянии противостоять ваххабитской экспансии. У него нет ни рычагов, ни полномочий, ни средств. Эта проблема должна решаться на государственном уровне.

– Поясните, почему ДУМК не справляется?

– Дело в самой системе назначения имамов ДУМК – это палка о двух концах. К, примеру, в настоящее время большинство имамов в мечетях – 30-летние молодые люди. Понятно, что жизненного опыта у них маловато, и авторитетом среди населения они почти не пользуются. К тому же их часто меняют. Конечно, каждый новый имам старается заработать расположение паствы проповедями и хорошими манерами. Но необходимость содержать мечети толкает их к «предпринимательству», что отнимает много сил и времени. Мало того, что они должны готовиться к проповедям, разъяснять положения шариата, помогать неимущим по мере возможности, так они еще и участвуют в собраниях госструктур, всевозможных встречах, переговорах, параллельно ищут спонсоров.

Вообще, проблема отторжения молодежи от мечетей возникла еще в 1990-е годы. В центральном и северном регионах страны, где много русскоязычных мусульман, имамы не владели русским языком. А, как говорится, «свято место пусто не бывает»... По данным Верховного муфтия Казахстана Ержана-Қажы, 90 процентов сегодняшних салафитов – это русскоязычные мусульмане. То есть уже можно говорить о том, что идеология ваххабизма заняла лидирующее положение в обществе.

Это произошло еще и потому, что большинство салафитов не знают своих корней, их родители не читают намаз, они не могут найти ответы на свои вопросы в мечетях. Источником информации для многих служат Интернет и знакомые, которые слушали проповеди салафитских шейхов. Поэтому мало кто из них задумывается о «чистом исламе», о том, почему наши предки так бережно относились к тасаввуфу (интеллектуально-духовной школе), почему при хазретах и хальпе мы имели «иммунитет» и не были подвержены зомбированию со стороны.

– Может ли нам в борьбе за «чистый ислам» помочь опыт зарубежных стран?

– Ученые всего мира выступают против идеологии ваххабизма, и мы не можем стоять в стороне от этой тенденции. К примеру, война с ваххабитами на Кавказе была выиграна после того, как народ вернулся к своему традиционному суфийскому исламу. Сегодня кавказские мусульмане придерживаются таких учений, как Накшбандийский тарикат суфизма и Кадирийский тарикат. Причем их пропаганда ведется там на государственном уровне, при поддержке президентов республик.

Как известно, идеология ваххабизма распространяется в основном за счет нефтедолларов. Как только эти средства закончатся, то и идеологии придет конец. Но мы не можем столько ждать…

Ваххабиты стремятся доминировать во всем мире и тратят на это колоссальные средства. Даже на хадже раздают бесплатно свои книжки и диски... К сожалению, именно молодежь ведется на это, потому что не знает своих корней, не разбирается в геополитических вопросах, не понимает, кому выгодно, чтобы исламский мир был всегда отсталым и подверженным раздорам.

– Каков ваш рецепт борьбы с ваххабизмом?

– Прежде всего нужно беречь и продвигать религию наших предков, не идти на поводу «заморских шейхов» и не поддаваться фитне (смуте). Причем в этом преж­де всего должно быть заинтересовано государство. Ему давно пора вмешаться. Одному ДУМК не по силам такая работа. У него и без того много забот: содержание мечетей, медресе и студентов, зарплата имамам, помощь нуждающимся…

К примеру, сейчас муфтият по мере своих сил готовит научную базу матуридитской школы вероубеждения и основ фикха ханафитского мазхаба. Но понятно, что для такой работы нужен серьезный (многопрофильный) научный центр, возможно, при президенте РК, с привлечением ученых и переводчиков.

Уверен, что возрождение «института хазретства» станет мощным подспорьем ДУМК и в целом повысит духовность и культуру нашего народа. В этом процессе нужно задействовать все институты общества. Историки должны собрать максимально полные сведения о хазретах и хальпе, показать их роль и место в истории нашего народа на протяжении веков. В свою очередь, культурологи и социологи должны показать связь наших традиций с нашей верой.

Это долгосрочная и фундаментальная работа. И мне очень жаль, что на нее выделяется мало средств. У нас предпочитают тратить деньги на центры работы с деструктивными сектами, на информационно-пропагандистские группы, на походы в тюрьмы для переубеждения «ваххабитов», на «горячие линии» и т.д., что, по сути, является борьбой со следствием, а не с причинами.

Нам нужен более серьезный научный подход, необходимы работа на опережение и превентивные меры для того, чтобы противостоять идеологии извне. Надеюсь, что новое Министерство по делам религий и гражданского общества не оставит без внимания эти предложения.

Казахстан > Внешэкономсвязи, политика > camonitor.com, 28 октября 2016 > № 1952447 Марат Смагулов


Нашли ошибку? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter